prohram.com использует cookie
Продолжая использовать сайт, вы даете соглашение на использование файлов cookie. Подробнее
Продолжая использовать сайт, вы даете соглашение на использование файлов cookie. Подробнее
хорошо
Священная Каппадокия.
Край сокровенных городов и монастырей
Край сокровенных городов и монастырей
Дмитрий Остроумов. 2011
Посвящается святителю Василию Великому,
архиепископу Кесарии Каппадокийской.
архиепископу Кесарии Каппадокийской.
УДИВИТЕЛЬНЫЙ КРАЙ – КАППАДОКИЯ
На территории современной Турции, далеко от современных туристических мест на побережье, на востоке Малой Азии, в сторону Армении, есть удивительная земля – Каппадокия, славная своим необыкновенным ландшафтом и особой значимостью для истории христианства. Здесь, кажется, каждый камень проникнут первохристианским духом, живущим во множестве пещерных храмовых комплексов и целых городов…
Когда-то эта древняя область была частью Византийской Империи, однако после образования Османской империи в 1300 году ее значение сильно умалилось, за очень малое время эта святая земля утратила большинство своих иноков, некогда живших здесь. Последний ощутимый приток монашества и вообще христиан сюда произошел после завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 году. Но несмотря на то, что эта земля с 14 века оказалась под гнетом мусульман, вплоть до 20-х годов ХХ века здесь продолжали жить христиане, в основном армяне и греки.
Недалеко от Каппадокии, на востоке и на юго-западе находятся два вулкана – Эрджиес и Хасан, которые и определяют границы этой области. Собственно, благодаря им здесь сформиловался необычайные рельеф и почвы из туфа. Активность вулканов осталась в далекой древности и теперь этот регион один из самых спокойных в Азии. Здесь плодородная земля, множество маленьких речушек, питающихся талыми водами, спускающимися от вершин вулканов и межсезонными дождями и просторные поля, раскрывающие удивительный вид с неповторимым рельефом до горизонта.
Недалеко от Каппадокии, на востоке и на юго-западе находятся два вулкана – Эрджиес и Хасан, которые и определяют границы этой области. Собственно, благодаря им здесь сформиловался необычайные рельеф и почвы из туфа. Активность вулканов осталась в далекой древности и теперь этот регион один из самых спокойных в Азии. Здесь плодородная земля, множество маленьких речушек, питающихся талыми водами, спускающимися от вершин вулканов и межсезонными дождями и просторные поля, раскрывающие удивительный вид с неповторимым рельефом до горизонта.
Вулкан Эрждиес:
Наверное, самая необычная и запоминающаяся часть местного пейзажа – это каменные «грибы», ножки которых образованы из туфа, а шапочки из гранита. Эти устремленные к небу камни образуют целые каньоны, выточенные горными потоками и ветром, а у подножия этих величественных каменных глыб растут оливковые рощи и виноград. Зимой же все покрывается будто белым пеплом – Каппадокийское плоскогорье возвышается на уровнем моря примерно на 1000 метром и в зимний период здесь выпадает снег.
Вообще, это очень древняя земля. Вулканы затихли много тысяч лет назад и территория стала пригодной для жизни. Когда-то она была одним из важнейших перекрестков Древнего мира, здесь проходили торговые пути, а за саму территорию сражались народы. Многие войска оставили здесь сложивших в боях оружие, своих доблестных воинов. Около 2000 года до н.э. здесь была образована империя хеттов, просуществовавшая 8 веков и за это время покорившая практически все восточное Средиземноморье и север Египта. Позже здесь возникла Финикия, как раз в то время, когда соседний Ханаан заселили пришедшие из Египта после странствия по пустыне, евреи.
ПОДЗЕМНЫЕ ГОРОДА
Каменная порода туфа легко обрабатываема ввиду его мягкости и поэтому сами скалы служили людям домами. При использовании несложных инструментов здесь легко вырубали помещения и проходы и к началу нашей эры здесь уже было несколько пещерных городов, образованных разными народами и в различное время. В какой-то период эта Каппадокийская тайна пещерных городов, в которых проходила закрытая жизнь, забылась и ее случайно открыли археологи лишь в 1907 году. Оказалось, что здесь, в этих городах, скальных галереях и пространствах, уже спасавшиеся от гонений христиане образовали огромное множество сокрытых храмов и монастырей. И именно во время гонений, т.е. примерно во II и III веках подземные города получили свое наибольшее развитие.
Также это была почти граница Римской (в дальнейшем Византийской) империи. На окружающей территории проходили многочисленные войны II-III веков между Римом и Персией. В 260 году Каппадокия была временно взята персами… Но сама «сокрытая», «внутреннняя» Каппадокия, с ее подземными городами и лабиринтами, во многом была недоступна пришельцам. Конечно, во времена войн пещеры еще более углублялись… Так, гонения от римлян и восточные нападения и задали тон развития сокровенных подземелий с их храмами. Также и в VII – VIII века христиане, не ушедшие в Византию при очередном нападении мусульман с востока, нахошли себе пристанище все в тех же подземных городах, в которых к тому время подземная система жизнеобеспечения получила свое наибольшее развитие.
Количество уровней подземных городов в некоторых местах доходит до 8 этажей (это около 100 метров под землей). Города соединялись между собой сложными ходами, откуда случайный человек вряд ли мог выбраться самостоятельно. В случае опасности входы в коридоры спешно заваливали огромными камнями. Эти огромные двери невозможно было открыть снаружи. В середине каждой имелось небольшое отверстие, через которое осажденные могли наблюдать за нападающими, а также длинными копьями отражать нападение. В узких проходах были и многочисленные ловушки. Можно предположить, что через какое-то время сарацины перестали проникать во владения «подземных христиан», которые перемещались под землей сквозь отверстия, трещины и лабиринты, похожие на пещеры и норы. Таким образом христиане и существовали в этих подземельях в тяжелые времена…
Исследователи предполагают, что в одном из самых больших подземных городов Деринкую («подземный колодец») могли одновременно проживать до 50 тысяч человек. В сложный многоярусный лабиринт ведут около 600 входов, многие из которых находятся в подвалах деревенских домов, вырубленных в наружных скальных породах. Воздух в подземные города поступает через вентиляционные шахты, воду люди получали из подземных рек, до которых прорубались специальные проемы. Постоянная температура +13 +15 градусов.
Условная схема города Деринкуя:
Также это была почти граница Римской (в дальнейшем Византийской) империи. На окружающей территории проходили многочисленные войны II-III веков между Римом и Персией. В 260 году Каппадокия была временно взята персами… Но сама «сокрытая», «внутреннняя» Каппадокия, с ее подземными городами и лабиринтами, во многом была недоступна пришельцам. Конечно, во времена войн пещеры еще более углублялись… Так, гонения от римлян и восточные нападения и задали тон развития сокровенных подземелий с их храмами. Также и в VII – VIII века христиане, не ушедшие в Византию при очередном нападении мусульман с востока, нахошли себе пристанище все в тех же подземных городах, в которых к тому время подземная система жизнеобеспечения получила свое наибольшее развитие.
Количество уровней подземных городов в некоторых местах доходит до 8 этажей (это около 100 метров под землей). Города соединялись между собой сложными ходами, откуда случайный человек вряд ли мог выбраться самостоятельно. В случае опасности входы в коридоры спешно заваливали огромными камнями. Эти огромные двери невозможно было открыть снаружи. В середине каждой имелось небольшое отверстие, через которое осажденные могли наблюдать за нападающими, а также длинными копьями отражать нападение. В узких проходах были и многочисленные ловушки. Можно предположить, что через какое-то время сарацины перестали проникать во владения «подземных христиан», которые перемещались под землей сквозь отверстия, трещины и лабиринты, похожие на пещеры и норы. Таким образом христиане и существовали в этих подземельях в тяжелые времена…
Исследователи предполагают, что в одном из самых больших подземных городов Деринкую («подземный колодец») могли одновременно проживать до 50 тысяч человек. В сложный многоярусный лабиринт ведут около 600 входов, многие из которых находятся в подвалах деревенских домов, вырубленных в наружных скальных породах. Воздух в подземные города поступает через вентиляционные шахты, воду люди получали из подземных рек, до которых прорубались специальные проемы. Постоянная температура +13 +15 градусов.
Условная схема города Деринкуя:
На фотографиях видны массивные камни с отверстиями по центру, которыми закрывались проходы в случаях опасности.
Городской «перекресток», проходы, лазы и жилища:
Сейчас эти жилища выглядят пустыми. Но представив их себе с предметами обихода – глиняными сосудами, тканями, даже некоторой мебелью, можно представить и жизнь людей в этих, казалось бы, необитаемых пещерах. Однако жизнь эта была не проста, она была полна лишений и трудов. Но Господь заботился о Своих верных людях, которые через эти временные скорби шли прямым путем в небесные царские чертоги…
Главное то, что люди могли не только передвигаться и жить в этих каменных норах без солнца, но и на протяжении многих лет бороться за свое существование. И в самом деле, без Божией помощи прожить в этих подземных лабиринтах было просто невозможно. И ничто не могло помешать этой помощи, ни люди, ни духовные враги. Одна могла быть помеха – недоверие Богу, заботящемуся о спасении каждого и посылающему наилучшие для этого, Ему ведомые условия. Соответственно, можно представить себе и духовный уровень подземных христиан – каппадокийцев, поверивших своему Богу и с благодарностью принявших Его волю о своей жизни.
Еще один подземный город Каймаклы, площадью около 4 квадратных километров, поражает своими запутанными многоэтажными лабиринтами. Город состоит из гостиных, хлевов для скота, кладбищ, церквей, складов и даже виноделен. Все помещения тщательно продуманы. Например, колодцы, из которых брали воду, устроены таким образом, что воду в них нельзя было отравить снаружи. Выкурить «земляных людей» было невозможно: дым не доходил до нижних этажей. Брать измором тоже было невозможно. Убежища были полностью приспособлены для долгой жизни без вылазок на поверхность: помимо системы вентиляции здесь имелись запасы продовольствия, масла и воды. Помещения и проходы освящались лампадами с маслом. Благодаря изоляционному свойству туфа, тепла от лампад было достаточно для обогрева помещений. Археологи предполагают, что в городе Каймалы проживало до 10 тысяч человек. Есть сведения, что эти два самых больших подземных каппадокийских города были соединены туннелем.
Главное то, что люди могли не только передвигаться и жить в этих каменных норах без солнца, но и на протяжении многих лет бороться за свое существование. И в самом деле, без Божией помощи прожить в этих подземных лабиринтах было просто невозможно. И ничто не могло помешать этой помощи, ни люди, ни духовные враги. Одна могла быть помеха – недоверие Богу, заботящемуся о спасении каждого и посылающему наилучшие для этого, Ему ведомые условия. Соответственно, можно представить себе и духовный уровень подземных христиан – каппадокийцев, поверивших своему Богу и с благодарностью принявших Его волю о своей жизни.
Еще один подземный город Каймаклы, площадью около 4 квадратных километров, поражает своими запутанными многоэтажными лабиринтами. Город состоит из гостиных, хлевов для скота, кладбищ, церквей, складов и даже виноделен. Все помещения тщательно продуманы. Например, колодцы, из которых брали воду, устроены таким образом, что воду в них нельзя было отравить снаружи. Выкурить «земляных людей» было невозможно: дым не доходил до нижних этажей. Брать измором тоже было невозможно. Убежища были полностью приспособлены для долгой жизни без вылазок на поверхность: помимо системы вентиляции здесь имелись запасы продовольствия, масла и воды. Помещения и проходы освящались лампадами с маслом. Благодаря изоляционному свойству туфа, тепла от лампад было достаточно для обогрева помещений. Археологи предполагают, что в городе Каймалы проживало до 10 тысяч человек. Есть сведения, что эти два самых больших подземных каппадокийских города были соединены туннелем.
МОНАШЕСКАЯ СТРАНА
Помимо того, что Каппадокия дала пристанище гонимых христиан первых веков и времен последующих войн, здесь находили приют и почитатели икон тяжелого века иконоборчества. Но существует и иное предназначение этого воистину Богом избранного места, которое не случайно оказалось на долготе Святой земли, а ее центр – Гереме – на меридиане Иерусалима. И это предназначение открывается в IV веке, когда христианство получает свободу и признается государственной религией. Конечно, Каппадокия находилась рядом с границей Империи и опасность войны всегда была рядом. Но именно с IV века здесь появляются первые монастыри и отдельно живущие отшельники, как, впрочем, и в других местах Византии. Изначально монастыри устраивались в подземных городах, а со временем вышли наружу.
Что звало многих людей лишать себя спокойной жизни, мирских благ, удаляться в пещеры и малопроходимые места, порой лишенные всякого удобства? Ревность по Богу, на которую подвигают слова Христа: «аще хощеши совершен бытии, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди в след Мене» (Мф. 19: 21)… Куда зовет Спаситель вопрошающего у Него о совершенстве? Ответом может быть только Его собственный путь – через распятие к воскресению. И воистину, без распятия нет и Пасхи. «Они распяли себя для мира» - говорит о истинных иноках авва Дорофей, а в идеале каждый христианин – инок, т.к. жизнь у него иная от жизни мира. «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18: 36) – говорит Христос. Так и существовали здесь бок о бок в единодушии монашеская страна и духовно отрекшиеся от мира христиане-миряне, составлявшие собой единую большую каппадокийскую общину из множества маленьких, семейных, приходских и монашеских.
Евангелиста Матфей передает слова Христа: «И всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену или чада, или села, имене Моего ради, сторицею примет, и живот вечный наследит». Можно много привести цитат из Св. Писания об отречении от мира, но смысл будет один – человек оставляющий мир делает это от любви к Богу и к этому самому миру, не к ценностям его, а как бы сочувствуя, оплакивая и жалея его и сущих в нем. «Больше сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» (Ин. 15: 13) – вот и «клали душу свою» эти дивные иноки и каппадокийские христиане не только за други своя, но, следуя Христу, за весь мир, ради молитвы за него. И их молитвами, как и нескончаемой вереницей подвижников Церкви, этот мир стоит до сих пор, еще давая возможность войти не вошедшим в открытые врата Ковчега Вечности, берущего начало на земле.
Первые века христианства люди не нуждались в таких подвигах, само исповедание себя христианином и жизнью по Евангелию уже делало человека подвижником, воистину иноком в миру. Собственно, сегодня мы вновь подходим к подобному образу жизни, когда подлинно христианская жизнь со всей строгостью к себе и ответственностью, уже является совершенно иной от жизни мира и делает человека подвижником в его простом следовании за Христом. Тогда же, как известно, были еще и мучения за веру. И некоторые сами шли на лютые мучения ради Христа. Те же, кто просто исповедовал себя христианином, но чье время кровного свидетельства еще не пришло, несли это свидетельство веры всей своей жизнью. Когда же гонения закончились, искавшие совершенства сами шли на вольные лишения за Христа, которые и выражались в подвижничестве и аскетической жизни. Они молились в этих лишениях, часто с сердечной болью, но через это были особенно близки Христу. Отдавали пот и кровь и принимали дух, в сердцах своих сораспинались Спасителю ради любви, были сопричастниками Его жертве за мир и через это «неотмирно» радовались той радостью, которую мир никогда не даст и вряд ли поймет. Вот оно, казалось бы, безумие пред очами человеческими… Но премудрость Божия как небо от земли отстоит от мудрости людской.
Евангелиста Матфей передает слова Христа: «И всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену или чада, или села, имене Моего ради, сторицею примет, и живот вечный наследит». Можно много привести цитат из Св. Писания об отречении от мира, но смысл будет один – человек оставляющий мир делает это от любви к Богу и к этому самому миру, не к ценностям его, а как бы сочувствуя, оплакивая и жалея его и сущих в нем. «Больше сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» (Ин. 15: 13) – вот и «клали душу свою» эти дивные иноки и каппадокийские христиане не только за други своя, но, следуя Христу, за весь мир, ради молитвы за него. И их молитвами, как и нескончаемой вереницей подвижников Церкви, этот мир стоит до сих пор, еще давая возможность войти не вошедшим в открытые врата Ковчега Вечности, берущего начало на земле.
Первые века христианства люди не нуждались в таких подвигах, само исповедание себя христианином и жизнью по Евангелию уже делало человека подвижником, воистину иноком в миру. Собственно, сегодня мы вновь подходим к подобному образу жизни, когда подлинно христианская жизнь со всей строгостью к себе и ответственностью, уже является совершенно иной от жизни мира и делает человека подвижником в его простом следовании за Христом. Тогда же, как известно, были еще и мучения за веру. И некоторые сами шли на лютые мучения ради Христа. Те же, кто просто исповедовал себя христианином, но чье время кровного свидетельства еще не пришло, несли это свидетельство веры всей своей жизнью. Когда же гонения закончились, искавшие совершенства сами шли на вольные лишения за Христа, которые и выражались в подвижничестве и аскетической жизни. Они молились в этих лишениях, часто с сердечной болью, но через это были особенно близки Христу. Отдавали пот и кровь и принимали дух, в сердцах своих сораспинались Спасителю ради любви, были сопричастниками Его жертве за мир и через это «неотмирно» радовались той радостью, которую мир никогда не даст и вряд ли поймет. Вот оно, казалось бы, безумие пред очами человеческими… Но премудрость Божия как небо от земли отстоит от мудрости людской.
Полки мучеников (часто бескровных свидетелей веры), ряды праведников, сонмы подвижников, устремившихся в пустыни, чтобы в возможной полноте осуществить святые евангельские заветы, – вот чем искавшее истины ветхозаветное человечество приветствовало Евангелие! И здесь важно то, что для древних христиан быть христианином значит быть святым, иначе и невозможно. Святым – не значит чудотворцем, или способным к левитации, или провидцем, но значит освященным Кровью Христа, причастным Его святой Церкви… «Святая святым» - слышим мы литургичекий возглас – и это относится ко всем верным… Но не осознание себя святыми жило в сердцах подвижников, но само стремление к чистоте жизни и совершенству. И чем более человек свят, тем более в нем смирения и видения того, что все хорошее в нем – Божие, а свой только грех. Эти дивные подвижники могли истинно говорить с апостолом Павлом: «Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос!».
На удаление иноков в Каппадокию и другие пустынные места повлияло и состояние официальной церковной организации в Византии. С прекращением гонений в официальной церкви появилось много карьеристов и людей, преследовавших свои интересы, для которых сан был служением не Богу, но средством к высокому положению. Кто через это просто самоутверждался, а кто-то, к сожалению, был тем «волком в овечьей шкуре», о которых предупреждал Христос. Удивительна история свт. Иоанна Златоустого, который бегал сана… Доходило до того, что прп. Пахомий Великий запретил своим духовным чадам-монахам принимать сан, дабы сохранить полную независимость от византийских епископов.
На удаление иноков в Каппадокию и другие пустынные места повлияло и состояние официальной церковной организации в Византии. С прекращением гонений в официальной церкви появилось много карьеристов и людей, преследовавших свои интересы, для которых сан был служением не Богу, но средством к высокому положению. Кто через это просто самоутверждался, а кто-то, к сожалению, был тем «волком в овечьей шкуре», о которых предупреждал Христос. Удивительна история свт. Иоанна Златоустого, который бегал сана… Доходило до того, что прп. Пахомий Великий запретил своим духовным чадам-монахам принимать сан, дабы сохранить полную независимость от византийских епископов.
В то время монашеская жизнь развивалась очень стремительно. У одного Пахомия Великого в основанном им монастыре было около 7 тысяч иноков, через 100 лет их было уже 50 тысяч.
«Свет монахам – ангелы, а свет для людей – монашеское житие», – говорил прп. Иоанн Лествичник. Так и сосуществовали ангелы – каппадокийские иноки – и миряне, населявшие эту землю… Тысячи местных людей спасались вокруг монахов-подвижников, они испытывали на себе благотворное влияние монашеской жизни, проходившей у них на глазах. Она была для них и нравственным и духовным эталоном.
Соответственно иноческой жизни, жили и истинно верующие миряне. Они жили Евангелием, для них было страшно и непонятно жить иначе, ведь они назвались христианами, а значит и жить призваны по Христу! Познав Бога, они покорялись Ему во всем, но двигал ими не страх, а любовь и жажда Бога и в жертву они приносили всю свою жизнь. И через это, казалось бы со стороны, рабство, обретали истинную свободу. Можно только предполагать, сколько ведомых и неведомых святых дало то время…
Все это важно знать для понимания самого духа Каппадокии, людей населявших ее, их идеалов и стремлений и, соответственно, выражения этого духа в искусстве.
Уже в IV веке было 3 вида иноческого жития – отшельничество, скитское и общежитие. Собственно, в Каппадокии сложился сам тип общежительного монашества.
«Свет монахам – ангелы, а свет для людей – монашеское житие», – говорил прп. Иоанн Лествичник. Так и сосуществовали ангелы – каппадокийские иноки – и миряне, населявшие эту землю… Тысячи местных людей спасались вокруг монахов-подвижников, они испытывали на себе благотворное влияние монашеской жизни, проходившей у них на глазах. Она была для них и нравственным и духовным эталоном.
Соответственно иноческой жизни, жили и истинно верующие миряне. Они жили Евангелием, для них было страшно и непонятно жить иначе, ведь они назвались христианами, а значит и жить призваны по Христу! Познав Бога, они покорялись Ему во всем, но двигал ими не страх, а любовь и жажда Бога и в жертву они приносили всю свою жизнь. И через это, казалось бы со стороны, рабство, обретали истинную свободу. Можно только предполагать, сколько ведомых и неведомых святых дало то время…
Все это важно знать для понимания самого духа Каппадокии, людей населявших ее, их идеалов и стремлений и, соответственно, выражения этого духа в искусстве.
Уже в IV веке было 3 вида иноческого жития – отшельничество, скитское и общежитие. Собственно, в Каппадокии сложился сам тип общежительного монашества.
КАППАДОКИЙСКИЕ СВЯТЫЕ
По преданию первую весть о Христе принес в Каппадокию св. Лонгин Сотник, бывший при Кресте Спасителя. Есть сведения о проповеди в Каппадокии апп. Петра, Павла, Андрея, а ап. Фаддей, названный Иудой, рукоположил там во епископа Феофила, тем самым основав первую христианскую общину.
Больше сотни святых прославили Каппадокию. Интересная особенность возникновения святых в тех или иных местах заключается в том, что наибольшее их количество подвизается в малопригодных для жизни людей местах, обычно расположенных вне больших городов, диктующих несколько иной ритм жизни и ценностных ориентиров. Можно вспомнить святых иноков из египетских пустынь, из гор Палестины, Афона, русских лесов и русской северной Фиваиды... Видимо, такие условия создают какое-то особое внутренне настроение, отрешившееся вместе с самой природой, пространством от мирских ценностей и устремленное к Небу. Очень немногим дан дар жизни в миру как в пустыни, или дар преображения с собой этого самого мира и его культуры, да и сохранение чистоты в миру дается гораздо сложнее. Здесь люди спасаются скорее служением ближнему и через это служением Богу, устройством дела Божия на земле, участием в созидании Церкви… Каждое место призвано к своему образу служения и спасения, как и каждый человек. В ряду же мест, скорее настроенных на созерцательную и аскетичную жизнь, стоит Каппадокия, в которой сам рельеф располагает к стремлению к небу. Кажется, будто земля через высокие каменные глыбы предстоит в молении своему Создателю. Пустыня и стремление вверх, аскетизм и горение… И покрывающее все бесконечное пространство неба – образ покрывающей любви, которая «николиже отпадает». И родина более сотни только известных святых…
Можно перечислить наиболее известных, родившихся, или какое-то время живших здесь: мч. Лонгин Сотник, свт.Григорий Чудотворец, вмч. Георгий Победоносец, свт. Вавилий Великий, свт. Григорий Нисский, свт. Григорий Богослов, равноап. Нина, просветительница Грузии, прп.Савва Освященный, 40 мучеников севастийских, прп. Феодосий Великий, прп. Афанасий Афонский, прп. Герасим Иорданский, Арсений Каппадокийский, прп.Паисий Святогорец, прав. Иоанн Русский и многие другие…
Непрерывная связь святых – как звенья одной цепи…
Больше сотни святых прославили Каппадокию. Интересная особенность возникновения святых в тех или иных местах заключается в том, что наибольшее их количество подвизается в малопригодных для жизни людей местах, обычно расположенных вне больших городов, диктующих несколько иной ритм жизни и ценностных ориентиров. Можно вспомнить святых иноков из египетских пустынь, из гор Палестины, Афона, русских лесов и русской северной Фиваиды... Видимо, такие условия создают какое-то особое внутренне настроение, отрешившееся вместе с самой природой, пространством от мирских ценностей и устремленное к Небу. Очень немногим дан дар жизни в миру как в пустыни, или дар преображения с собой этого самого мира и его культуры, да и сохранение чистоты в миру дается гораздо сложнее. Здесь люди спасаются скорее служением ближнему и через это служением Богу, устройством дела Божия на земле, участием в созидании Церкви… Каждое место призвано к своему образу служения и спасения, как и каждый человек. В ряду же мест, скорее настроенных на созерцательную и аскетичную жизнь, стоит Каппадокия, в которой сам рельеф располагает к стремлению к небу. Кажется, будто земля через высокие каменные глыбы предстоит в молении своему Создателю. Пустыня и стремление вверх, аскетизм и горение… И покрывающее все бесконечное пространство неба – образ покрывающей любви, которая «николиже отпадает». И родина более сотни только известных святых…
Можно перечислить наиболее известных, родившихся, или какое-то время живших здесь: мч. Лонгин Сотник, свт.Григорий Чудотворец, вмч. Георгий Победоносец, свт. Вавилий Великий, свт. Григорий Нисский, свт. Григорий Богослов, равноап. Нина, просветительница Грузии, прп.Савва Освященный, 40 мучеников севастийских, прп. Феодосий Великий, прп. Афанасий Афонский, прп. Герасим Иорданский, Арсений Каппадокийский, прп.Паисий Святогорец, прав. Иоанн Русский и многие другие…
Непрерывная связь святых – как звенья одной цепи…
ПЕЩЕРНЫЕ ХРАМЫ
Среди пейзажа, напоминающего застывшее бурное море, внутри скал и гор, его образующих, устроены церкви. Они имеют строгие канонические формы и изысканные пропорций, в отличие от других известных пещерных комплексов, где устроители храмов часто использовали природные пустоты, лишь слегка придавая им геометрические очертания. Всего в Каппадокии и окрестностях насчитывают до 3000 храмов разных размеров – от больших (есть храмы и четырехстолпные, и крестовокупольные, а одна из недавно обнаруженных базилик достигает в высоту 12,5 метров) до самых маленьких. Наиболее изучены около 600. Ранние храмы датируются IV – V веками. Они строились по самым простым проектам - квадратная или слегка вытянутая форма, куполообразный свод, прямоугольный небольшой алтарь. Позже стали строиться храмы большего размера по византийской крестообразной модели – с куполами в центре и по бокам. Все скальные храмы Каппадокии удивительно гармоничны. Камерность, неброская и уютная атмосфера пещерных храмов говорит о том, что они создавались с расчетом на то, что храмы эти – сокровенная тайна, о которой никто не узнает, отражающая слова Христа «Царство Божие внутрь вас есть».
Во многих алтарях каппадокийских храмов сохранились монолитные престолы и прообразы современных иконостасов – алтарные преграды. Во некоторых храмах расписан только алтарь, а потолок храмовой части занимает большой крест, символизирующий просвещение всего мира, символом коего является храм, светом Евангелия. Скульптуре и каменной резьбе отводится первый, земной, осязаемый уровень, являющий образ космоса и рая. Живопись присутствует скорее в алтаре, который представляет духовное небо. Подобная иерархичность художественных средств выражения учит что искусство всегда символично, по крайней мере, в Церкви. Ведь это — язык, позволяющий людям разных национальностей и разной культуры войти в мир Евангелия. То, что прочтено или услышано во время богослужения в церковном искусстве явлено в краске и форме. И символ призван не зашифровывать, а раскрыть духовный смысл изображенного.
Огромный резной крест покрывает внутреннюю часть храма:
Огромный резной крест покрывает внутреннюю часть храма:
Есть церкви настолько небольшие, что можно коснуться свода поднятой рукой или дотянуться до противоположных стен, раскинув руки в стороны. И такие храмы часто полностью расписаны. Сюжеты, образующие программу росписи, обычно сводятся к небольшому количеству. Автор не просто выбирает из них относящиеся к празднику, к тому или иному святому. Он старается в небольших росписях раскрыть смысл всего христианского учения. И делает это не пересказом, а средствами иконографии, сопоставляя несколько сюжетов, которые подобно визуальному красочному слову высекают Слово Божие. Каппадокийская фресковая живопись скорописью обегает все стены и своды, донося саму суть изображения, не уводя умозрение от главного через детали. Некоторым это может показаться небрежностью, или грубостью, даже наивностью, но следует полагать, что авторы искали не тщательности изображения, но с предельной концентрацией выявляли и передавали дух изображаемого, их интересовала суть. Однако, колористическая точность и оригинальность композиционных решений, самих линий, владение не только технологией, но и техникой, все равно свидетельствуют о мастерстве живописцев. Но дабы не затмить духовное душевным, каппадокийские мастера не делали акцента на художестве. Каждый расписанный храм – это скорее веяние Духа Божия, в руце которого художник – лишь инструмент, старающийся смиренно передать Слово, а не свое видение. В Каппадокии Господь явил Себя именно таким образом на языке искусства. Результат – от этих росписей даже у далекого от вопросов искусства человека буквально захватывает дух. На них невозможно наглядеться и от них не хочется уходить. Кажется, что они свидетельствуют о той истине, которой как раз часто и не хватает человеку и которую он сознательно, или интуитивно разными путями ищет.
Несмотря на малые размеры, все пещерные храмы торжественны и монументальны. До сих пор они сохраняют святость происходивших здесь Таинств. Их достоинство не оскорбили обезображенные богоборцами фрески, поэтому каждого, даже иноверца, не покидает ощущение присутствия здесь высшей силы – Бога и ангелов Его. Разные чувства присущи ныне людям, попадающим сюда – трепет, страх, любовь, удивление, чувство соприкосновения с чем-то неземным… Так или иначе, окружающая атмосфера влияет на души и находит отзывы, ведь вокруг в зримых, хоть и поруганных образах, открывается тот мир, к которому призвана любая душа, ведь, по слову святых отцов, каждая душа по сути своей христианка. Иного чувства от соприкосновения с Каппадокийскими храмами и быть не может, ведь к однажды освященному престолу (а сколько их здесь!) навеки приставляется служить ангел Божий и не отходит от него. Видимо, нередко возникает и чувство скорби у христиан, видящих свои святыни в запустении…
Такое множество церквей лишь подтверждает, что люди, жившие здесь, жили всецело для горнего мира, жили переживаниями событий земной жизни Христа, имеющей вневременное и вселенское значение и раскрывающейся в своей полноте в Литургии. Здесь люди жили Литургией, служащейся в храмах и выходившей за их пределы, освящая всю жизнь и окружающее пространство. Всю свою жизнь и повседневные дела с рассветом или же в ночных молитвах местные христиане освящали приношением благодарственной жертвы Спасителю. Жертвенник – Вифлеем и одновременно Голгофа, Престол – Гроб Господень, место Воскресения, одновременно Вознесения и умозримый Престол Небесный, сам храм – весь видимый Космос и одновременно Рай... Вновь Дева зачла от Духа, вновь рождается Спаситель в мир, Сам больший всего мира и держащий его, вновь Он глаголет слова истины, Сам являющийся неизреченным Словом Божиим, вновь приноситься в жертву за весь мир, распинается и воскресает, вновь призывает: «Приимите ядите…». Божественная Литургия присутствием Христа освящает все творение, ею и держится мир… Такое количество храмов в этом регионе свидетельствует только о том, что этими божественными и страшными событиями каппадокийцы и жили, что все земные попечения тоже были для них важны, но первоочередным, смыслообразующим фактором жизни было Евангелие. Не зря святитель Христов Василий Великий, еще до Иоанна Златоустого составивший чин Литургии, был именно отсюда и проповедовал здесь, храня и поддерживая подлинно христианский дух. Каппадокия для многих явилась преддверием Небесного Отечества, в своем стремлении ко Христу открывавшая алтарные врата в Царство. Несмотря на то, что во всей Империи, алтарные преграды уже получили свое развитие, в каппадокийских храмах даже XI – XII веков, мы наблюдаем их наличие, но они сохраняют свою первохристианскую открытость алтаря.
ПУСТЬ НИКТО НЕ ВИДИТ
Центр Каппадокии – Гереме – высокий холм, испещренный многочисленными пещерами. Это уникальный комплекс, объединивший в себе до полусотни пещерных храмов. Само название – Гереме – переводится как «пусть никто не видит».
Купол одного из храмов в Гереме:
Здесь есть все для жизни – церкви, кельи, трапезные, кладовые… Все храмы соединены извивающейся тропой, расширяющейся во многих местах на площадки. Легко вообразить себе церковную жизнь на этом холме. В честь какого праздника, или святого были освящены алтари, в большинстве случаев неизвестно. В путеводителях они носят прижившиеся со временем названия. Например – Йанлы Килисе («Змеиная церковь»), на большой фреске которой великомученики Георгий и Феодор Стратилат, в образе воинов на конях поражают большого змия:
В Каранлик Килисе – «Темной церкви» действительно стоит полумрак, т.к. она находиться в толще скалы и свет в нее попадает через одно крошечное окошко. Фрески ярких цветов, надо полагать, писались специально, учитывая, что они будут освещаться от лампад и давать интересную игру красок, выявляя основные сюжеты и акцентируя главные образы. Здесь есть уникальное изображение Воскресения Христова, победившего ад, и попирающего дьявола. Под этим изображением находится фреска трех отроков в пещи вавилонстей и ангела, орошающего их росой благодати Божией, в чем видится прямая связь с верхним образом Спасителя, выводящего ветхозаветных праведников из ада – суть обжигающего огня пустоты:
Более привычно звучат названия храма в честь свт. Василия Великого, вмчцц. Варвары и Екатерины, но эти названия также условны, т.к. даны по относительно хорошо сохранившимся росписям.
Интересна находящаяся неподалеку Сакли Килисе («Тайная церковь»), открытая лишь в 1956 году, благодаря чему в ней сохранились древние фрески, выполненные в монохромных красных и охряных тонах. Вместо купола – плоское перекрытие с большим крестом и арочные своды с изображениями святых. В основном – это мученики и мученицы, а также врачи бессребренники. На боковых стенах – праздники, но основная композиция росписей сводиться к большой фреске распятия с предстоящими. Возможно, это и задало выбор святых и цветовой, близкой к красной, гаммы. Спаситель проливает Свою святую кровь и питает ею притекающих к Нему. Ответ на это – сонмы мучеников, засвидетельствовавших уже своей кровью верность Ему, а вслед за ними преподобные отцы, выявившие непреложный закон духовной жизни – «дай кровь и прими дух»…
Интересна находящаяся неподалеку Сакли Килисе («Тайная церковь»), открытая лишь в 1956 году, благодаря чему в ней сохранились древние фрески, выполненные в монохромных красных и охряных тонах. Вместо купола – плоское перекрытие с большим крестом и арочные своды с изображениями святых. В основном – это мученики и мученицы, а также врачи бессребренники. На боковых стенах – праздники, но основная композиция росписей сводиться к большой фреске распятия с предстоящими. Возможно, это и задало выбор святых и цветовой, близкой к красной, гаммы. Спаситель проливает Свою святую кровь и питает ею притекающих к Нему. Ответ на это – сонмы мучеников, засвидетельствовавших уже своей кровью верность Ему, а вслед за ними преподобные отцы, выявившие непреложный закон духовной жизни – «дай кровь и прими дух»…
Самым ранним по времени возведения в Гереме считается вырубленный в скале двухэтажный храм Эль-Назар, датируемый X веком:
Каппадокия, Каппадокийские монастыри, путешествие, святитель Василий Великий
Его внутренний купольный свод:
Темная, Яблочная и самая верхняя церковь – Чарыклы килисе («Сандальная») расписаны позже других – в XIII веке и похожи друг на друга колоритом, манерой письма, ликами, разделкой одеяний, фонов, орнаментов. Создается впечатление, что они расписаны одной артелью.
В каменном полу «Сандального» храма отпечатки ног – отсюда и название – от слова сандалии, а не сандал. Прямо над отпечатками фреска Вознесения. Исследователи говорят о посвящении храма именно этому празднику. Под самим храмом высечена в скале большая трапезная с фреской Тайной вечери.
Самый большой и главный храм в Гереме – Такалы килисе («Церковь с пряжкой»). Вероятнее всего этот храм был кафедральным. Уникальные росписи X – XI веков достаточно хорошо сохранились:
Композиция Рождества Христова:
Распятие в алтарной апсиде:
Свод при входе в храм – сюжеты из Евангелия и избранные святые в медальонах:
В небольшой нише в алтаре – Богородица «Умиление»:
ЗНАКОВАЯ СИСТЕМА РОСПИСЕЙ
Одна из загадок Каппадокии — церкви, лишь слегка украшенные красными полосками и значками прямо по каменным стенам и сводам. Например, храм Варвары в центре Гереме. Он расписан геометрическими изображениями и самыми простыми орнаментами. Во всех энциклопедиях и учебниках по истории искусств его называют «иконоборческим». Но датируется этот храм X веком, когда иконоборчество как ересь было предано анафеме уже более двухсот лет! Исследователь Г.Н. Юдин пишет, что изначально предполагалось, что таких храмов в Каппадокии только два – вмч. Варвары и здесь же, недалеко, вмч. Екатерины. Но со временем стало понятным, что таких церквей множество. Можно сказать, что все церкви Каппадокии имеют хотя бы следы подобных украшений. В Токалы килисе — самой большой и известной церкви Гереме — эти красные полоски и значки проглядывают сквозь все три разновременных слоя живописи. В некоторых храмах эти простые геометрические узоры нанесены красной охрой на такие детали интерьера, как слегка выпуклый валик, подчеркивающий силуэт портала входа или тонкую горизонтальную полоску по периметру церкви, разграничивающую стену и начало свода. В таких случаях они действительно производят впечатление бесхитростного декора. Подобным же образом могут быть выделены небольшие ниши в стене или нарисованы небольшие кресты над входом. Исследователи считают, что в некоторых церквях многочисленные и совсем не простые орнаменты явно заключают в себе символическую информацию и система таких знаков и символов стройна и разработана. Так, зубчатые красно-белые треугольники, напоминающие горящие факелы, расположенные в парусах, могут обозначать евангелистов. Восемь вертикальных «деревьев» с огненными кронами в куполе символизировать архангелов. А крест, сияющий лучами в центре этого же купола, — Христос. Полоски, «наивно» имитирующие каменную кладку стен и сводов, символизируют камни стен Небесного Града. Можно предполагать, что такая система росписей, получив начало в римских катакомбах, развилась, спустя века, в период иконоборчества в Каппадокии. Или же явилась плодом творчества перешедших из мусульманства неофитов, у которых еще на подсознательном уровне действовал закон о запрете священных изображений. Но есть и опровергающий вопрос: зачем же тогда в период иконоборчества сюда бежали тысячи монахов и мирян – почитателей икон и самих иконописцев, как в одно из мест, не подчинявшихся императору? Чтобы вновь подвергнуться гонениям? Так или иначе, особая система краснофигурных орнаментальных росписей некоторых каппадокийских храмов перешла в особую форму символического богословия и даже, своего рода, богопознания.
Евгений Трубецкой, говоря о чувствах, испытываемых человеком в древних храмах, отмечал, что строгие лики святых и сложенные в благословение персты влекут к себе и в то же время останавливают. Что же это за останавливающая сила священного изображения, как бы глаголющая: «остановись и внемли!»? «Она требует от нас, чтобы мы оставили за порогом всякую житейскую пошлость… Пока мы не освободимся от ее чар, икона не заговорит с нами… Смотря на икону, следует относиться к ней, как к высочайшей особе, ибо не мы смотрим на икону, но икона смотрит на нас. Было бы дерзостью заговорить с нею первым – нужно стоять и терпеливо ждать, когда она изволит заговорить с нами».
Те же слова можно отнести и к символическим каппадокийским фрескам.
Евгений Трубецкой, говоря о чувствах, испытываемых человеком в древних храмах, отмечал, что строгие лики святых и сложенные в благословение персты влекут к себе и в то же время останавливают. Что же это за останавливающая сила священного изображения, как бы глаголющая: «остановись и внемли!»? «Она требует от нас, чтобы мы оставили за порогом всякую житейскую пошлость… Пока мы не освободимся от ее чар, икона не заговорит с нами… Смотря на икону, следует относиться к ней, как к высочайшей особе, ибо не мы смотрим на икону, но икона смотрит на нас. Было бы дерзостью заговорить с нею первым – нужно стоять и терпеливо ждать, когда она изволит заговорить с нами».
Те же слова можно отнести и к символическим каппадокийским фрескам.
РАЗЛИЧИЕ СТИЛЕЙ ФРЕСКОВОЙ ЖИВОПИСИ
Каппадокия – сплетение многих культурных традиций. Именно здесь находили пристанище представители различных народов Империи. Отсюда большое разнообразие стилей и росписей в иконографии и технике ее исполнения. Близость Грузии и Армении тоже повлияла на фресковую живопись Каппадокии. Да и на самой территории этого места проживало множество армян.
В долине Ихлара находятся несколько пещерных храмов, росписи которых резко выделялись из общего ряда каппадокийских фресок. Стилистику росписей храмов Ихлары исследователи отнесли к отдельной восточной группе. Именно к этой долине относится факт установления здесь Львом Мудрым армянских поселений.
Церковь Агачалты («Церковь под деревом») – наверное, самая известная в Ихларе. Храм утратил свою алтарную часть, которая откололась и свалилась в поток под ним… Смелость и быстрота кисти автора, как и все композиции храма исключительны. Очевидно, что роспись одновременна созданию храма, что не частое явление здесь. В Агачалты роспись и архитектура весьма согласованы – полное согласие зодчего и стенописца налицо. А может это был и один человек. Росписи датируются X веком.
В долине Ихлара находятся несколько пещерных храмов, росписи которых резко выделялись из общего ряда каппадокийских фресок. Стилистику росписей храмов Ихлары исследователи отнесли к отдельной восточной группе. Именно к этой долине относится факт установления здесь Львом Мудрым армянских поселений.
Церковь Агачалты («Церковь под деревом») – наверное, самая известная в Ихларе. Храм утратил свою алтарную часть, которая откололась и свалилась в поток под ним… Смелость и быстрота кисти автора, как и все композиции храма исключительны. Очевидно, что роспись одновременна созданию храма, что не частое явление здесь. В Агачалты роспись и архитектура весьма согласованы – полное согласие зодчего и стенописца налицо. А может это был и один человек. Росписи датируются X веком.
Сохранность стенописи, несмотря на неблагоприятные климатические условия и варварство, очень высока. Техническое совершенство этих росписей указывает на высокий профессионализм их создателей. Главная трудность фресковой живописи заключается в том, что художник должен начать и закончить работу в тот же день, пока грунт не высох. Писать нужно легко и свободно, но как только кисть начнет идти с трудом, работу нужно заканчивать – краски перестают впитываться и не закрепятся. Если что-то не удалось – переписать фрагмент уже невозможно. В этом случае неудавшуюся часть вырезают, отделяя от стены известковый слой, и накладывают новый. За день опытный стенописец расписывает 3-4 квадратных метра. При больших размерах росписи, рисунок расчленялся на несколько участков, членение делалось по контурам отдельных деталей композиции, стремясь к тому, чтобы шов был малозаметным и сливался с линиями рисунка. Но на многих фресках все равно видны «дневные швы». В связи с этим, фресковая техника – один из трудоемких видов живописи, требующий мастерства, творческого напряжения, собранности, уверенной руки, быстрой работы и совершенно четкого представления обо всей композиции и каждой ее части.
Разнообразие манер фресковой живописи Каппадокии поражает. Здесь существовало около двух десятков различных художественных направлений со своими существенными особенностями и отличиями композиционных, колористических и других художественных приемов. Такого разнообразия средневекового искусства, кажется, не знает ни одна страна того времени.
Еще один интересный прием можно наблюдать в храме «Баххатин» в той же Ихларе. По всей видимости, росписи в этом храме делались по черному (или темно-синему) фону, что большая редкость в храмовой живописи. Все внутреннее пространство храма является одной большой мандорлой. Все изображения как бы раскрываются из таинственного «божественного мрака» Божией непознаваемости и трансцендентности. И само их раскрытие визуально открывает путь к богообщению, когда человек погружаясь в это Божественное неведения, непознаваемость, отложив всякое мирское попечение и представление, представ пред тайной Божества, его чистому сердцу может открыться Бог. И откровение это происходит не на уровне интеллекта, или рассуждения, а через священное безмолвие всех его чувств и помыслов, когда в этом мраке рождается подлинный Свет свыше.
Апсида в храме «Баххатин»:
Разнообразие манер фресковой живописи Каппадокии поражает. Здесь существовало около двух десятков различных художественных направлений со своими существенными особенностями и отличиями композиционных, колористических и других художественных приемов. Такого разнообразия средневекового искусства, кажется, не знает ни одна страна того времени.
Еще один интересный прием можно наблюдать в храме «Баххатин» в той же Ихларе. По всей видимости, росписи в этом храме делались по черному (или темно-синему) фону, что большая редкость в храмовой живописи. Все внутреннее пространство храма является одной большой мандорлой. Все изображения как бы раскрываются из таинственного «божественного мрака» Божией непознаваемости и трансцендентности. И само их раскрытие визуально открывает путь к богообщению, когда человек погружаясь в это Божественное неведения, непознаваемость, отложив всякое мирское попечение и представление, представ пред тайной Божества, его чистому сердцу может открыться Бог. И откровение это происходит не на уровне интеллекта, или рассуждения, а через священное безмолвие всех его чувств и помыслов, когда в этом мраке рождается подлинный Свет свыше.
Апсида в храме «Баххатин»:
Расписывали храмы обычно в летний период – с мая по сентябрь. Иногда основные линии эскиза усиливали графьей, прорезая контур ножом. На этой стадии проверялась гармоничность связи архитектуры и будущей росписи, усиливались или ослаблялись какие-то части композиции, могли меняться масштабы, ибо иконы и особенно росписи составляют неразрывное целое с храмом и должны быть подчинены его архитектурному замыслу. В этом удивительная архитектурность (по слову Е. Трубецкого) религиозной живописи. Подчинение архитектуре чувствуется не только в храмовом целом, но и в каждом отдельном иконописном сюжете – каждое изображение имеет свою особую внутреннюю архитектонику.
Издревле известно о добыче в самой Каппадокии натуральных красителей. Здесь протекает самая длинная река в Турции – Кызыл-Ырмак – Красная река. Замечательный цвет красной глины по ее берегам и дал название реке. Благодаря этой жирной, насыщенной красным цветом глине, гончарное искусство было здесь распространено еще во времена хеттов. Эту же глину, по видимому, использовали и древние художники для приготовления красок для росписи. Краски готовили долго и тщательно, перетирая на чистой воде необходимые сухие пигменты, подготавливая такое количество смесей, которого должно было хватить на весь день. Для работы использовались только кисти с мягким волосом, т.к. жесткий волос разрушал свежую штукатурку, смешивая с ней краску и изменяя цвет. После выполнения фрески ее поверхность тщательно шлифовалась раствором, содержащим воск и полировалась. Со временем, под воздействие воздуха, на поверхности фрески образуется прозрачная пленка, закрепляющая и сохраняющая пигменты. Если стена хорошо подготовлена, краски веками сохраняют свой первоначальный цвет и разрушаются лишь под воздействием влажности, или неблагоприятного состава воздуха.
Издревле известно о добыче в самой Каппадокии натуральных красителей. Здесь протекает самая длинная река в Турции – Кызыл-Ырмак – Красная река. Замечательный цвет красной глины по ее берегам и дал название реке. Благодаря этой жирной, насыщенной красным цветом глине, гончарное искусство было здесь распространено еще во времена хеттов. Эту же глину, по видимому, использовали и древние художники для приготовления красок для росписи. Краски готовили долго и тщательно, перетирая на чистой воде необходимые сухие пигменты, подготавливая такое количество смесей, которого должно было хватить на весь день. Для работы использовались только кисти с мягким волосом, т.к. жесткий волос разрушал свежую штукатурку, смешивая с ней краску и изменяя цвет. После выполнения фрески ее поверхность тщательно шлифовалась раствором, содержащим воск и полировалась. Со временем, под воздействие воздуха, на поверхности фрески образуется прозрачная пленка, закрепляющая и сохраняющая пигменты. Если стена хорошо подготовлена, краски веками сохраняют свой первоначальный цвет и разрушаются лишь под воздействием влажности, или неблагоприятного состава воздуха.
МИР ГОРНИЙ И МИР ДОЛЬНИЙ
Что же мы видим в каппадокийских храмах? Объединение пространств. Мира окружающего и мира духовного. Вечности и времени – и, следовательно, исчезновения времени, разрыва его ткани и наступления «времени сакрального». Отец Павел Флоренский в «Философии Культа» пишет о том, что священник произнося начальный возглас Литургии «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа…» уже тем самым «разрывает время» мирское и наступает холистическое «время» вечности. Тот же эффект дает уже само присутствие в храме, тем более в храме со сферическими формами сводов и его росписями. Это уже иное, отличное от мирского, пространство и иное время. Сами стены перестают быть стенами, они открывают бесконечные пространства вечности и это особенно ощущается при непосредственной близости этих стен. Это уже пространство концептуальное, в том смысле, что будучи ограниченным снаружи, умозрительно оно вмещает в себя внутри все мироздание. Стены и своды буквально окружают человека, который попадает в реальную сферу (и духовную и физическую) иного бытия. Сами росписи подчинены этой сфере и ее круговым движениям. Физически явленная в пространстве храма, эта сфера становиться даже больше всего космоса, т.к. образована бесконечными в своем смысловом значении пространствами фресок, раскрывающими вневременные смыслы Евангельской истории и духовных сюжетов. Обрамление композиций узорами создает визуальную динамику – все как бы движется. Но движение это внутреннее, т.к. сами композиции статичны. В этом можно увидеть как противопоставление временного изменяющегося мира миру вечному, так и указание на внутреннее движение молящегося, на глубокую эмоциональную напряженность, не подверженную времени.
Видимая статичность иконы воспринимается как неподвижность, но ведь и абсолютная скорость часто воспринимается как неподвижность, т.к. нет точек отсчета этой скорости. Внешнее движение не может выразить «бытия вечности», но «движущееся» орнаменты каппадокийских храмов указывают на движение души, на ее горение, на ее полет к Богу и преодоление самого времени и пространства. Движущийся предмет находиться в области пространства и времени, но сами изображения святых, Божией Матери и Спасителя неподвижны, как относящиеся к иному миру, где нет тлена времени и материального пространства.
Внешняя неподвижность иконографических фигур – это форма их внутренней динамики. Так и человек, у которого углубленно работает мысль, как бы замирает, телесно застывает, останавливается, при всем его внутреннем духовном движении…
Объединение пространств особенно явно чувствуется при совершении таинства Евхаристии, когда бесконечный Бог освящает Дары на престоле, Сам является в Святых Таинах. Однажды приняв на Себя человеческую природу, Он этим освятил всю материю. Сама икона утверждает догмат вочеловечения Бога Слова. Во время совершения Литургии святые, явленные на фресках вместе со всеми молящимися предстоят пред Богом. Вот оно – единство земной, воинствующей и небесной, торжествующей Церкви! Человек входит в непосредственное общение с миром вечности как и сама Литургия вечна. Здесь на самом деле теряется само ощущение времени, а с онтологической точки зрения его и нет во время совершения таинства. Тем более можно представить себе подобные переживания во время совершаемых когда-то здесь Евхаристий. Здесь воистину соединяется Вознесение со Вторым Пришествием, которое уже сейчас явленно на богослужении, уже сейчас члены Церкви предстоят в страхе и трепете на Суде и, в то же время, с упованием и в любви, явленному во славе Христу. Все Евангелие здесь – либо во фресках, либо в символах, освящающих все пространство храма. Все слова Спасителя говорятся с Креста, видимом тут же, которому и предстоят молящиеся, сораспинаясь Ему, дабы тут же быть сопричастными и Его Воскресению.
Близость и открытость алтаря еще более усугубляют причастность происходящего на Литургии. Здесь же и близость Божией Матери. Успение Ее и в тоже время радость вознесения и заступничества. Как и в Кресте Христовом и Воскресении, в Успении Божией Матери тоже читается смерть и, в то же время, победа над ней.
Люди явно ощущали себя в крепости. И даже не столько физической, хотя вся архитектура к этому располагает, сколько в духовной. Да и сама четкость и ясность линий, колорит фресок, исключающий чувственную душевную живописность, говорит и бескомпромиссности пребывания в этой «крепости» и жизни по духу Евангелия.
Видимая статичность иконы воспринимается как неподвижность, но ведь и абсолютная скорость часто воспринимается как неподвижность, т.к. нет точек отсчета этой скорости. Внешнее движение не может выразить «бытия вечности», но «движущееся» орнаменты каппадокийских храмов указывают на движение души, на ее горение, на ее полет к Богу и преодоление самого времени и пространства. Движущийся предмет находиться в области пространства и времени, но сами изображения святых, Божией Матери и Спасителя неподвижны, как относящиеся к иному миру, где нет тлена времени и материального пространства.
Внешняя неподвижность иконографических фигур – это форма их внутренней динамики. Так и человек, у которого углубленно работает мысль, как бы замирает, телесно застывает, останавливается, при всем его внутреннем духовном движении…
Объединение пространств особенно явно чувствуется при совершении таинства Евхаристии, когда бесконечный Бог освящает Дары на престоле, Сам является в Святых Таинах. Однажды приняв на Себя человеческую природу, Он этим освятил всю материю. Сама икона утверждает догмат вочеловечения Бога Слова. Во время совершения Литургии святые, явленные на фресках вместе со всеми молящимися предстоят пред Богом. Вот оно – единство земной, воинствующей и небесной, торжествующей Церкви! Человек входит в непосредственное общение с миром вечности как и сама Литургия вечна. Здесь на самом деле теряется само ощущение времени, а с онтологической точки зрения его и нет во время совершения таинства. Тем более можно представить себе подобные переживания во время совершаемых когда-то здесь Евхаристий. Здесь воистину соединяется Вознесение со Вторым Пришествием, которое уже сейчас явленно на богослужении, уже сейчас члены Церкви предстоят в страхе и трепете на Суде и, в то же время, с упованием и в любви, явленному во славе Христу. Все Евангелие здесь – либо во фресках, либо в символах, освящающих все пространство храма. Все слова Спасителя говорятся с Креста, видимом тут же, которому и предстоят молящиеся, сораспинаясь Ему, дабы тут же быть сопричастными и Его Воскресению.
Близость и открытость алтаря еще более усугубляют причастность происходящего на Литургии. Здесь же и близость Божией Матери. Успение Ее и в тоже время радость вознесения и заступничества. Как и в Кресте Христовом и Воскресении, в Успении Божией Матери тоже читается смерть и, в то же время, победа над ней.
Люди явно ощущали себя в крепости. И даже не столько физической, хотя вся архитектура к этому располагает, сколько в духовной. Да и сама четкость и ясность линий, колорит фресок, исключающий чувственную душевную живописность, говорит и бескомпромиссности пребывания в этой «крепости» и жизни по духу Евангелия.
Неизвестно кем были каппадокийские иконописцы. Дошли сведения лишь о том, что расписывали храмы здесь армяне, греки, но история не сохранила их имен и житий. Здесь переплелись многие культурные традиции – греческие, армянские, коптские, грузинские, сирийские… Несомненно одно – с детства художников окружала выдающаяся византийская культура, заложившая основы всего православного искусства последующих веков. Художники, впитав в себя лучшие традиции этой высокой духовной школы Византии, по-своему, не копируя ее, отразили «небо на земле». И церковное искусство – соборное творчество, рождаясь из Литургии, является ее продолжением. Уже само творчество – своего рода священнодействие, в котором иконописец молитвенно предстоит пред Богом в безмолвии, а его творчество – это проявление богословия, как и творения святых отцов-каппадокийцев. По слову свт. Василия Великого «что слово повествовательное через слух представляет, то самое живописное искусство без слов чрез подражание показывает». Сам творческий акт воспринимается как откровение, дарованное свыше, как сверхъестественное видение, открывающее истину. Поэтому художник рассматривается как исполнитель Божией воли и создаваемый им образ должен отрывать мысли от земли и возносить на небо. В будущем веке верные, по слову апостола, узрят Бога лицом к лицу. Икона – начало этого созерцания и предстояния.
КАППАДОКИЯ СЕГОДНЯ
В начале XIV века, когда Каппадокия вошла в состав Османской империи, строительство новых пещерных храмов прекратилось. В 1453 году пал Константинополь, и последние надежды каппадокийцев на восстановление византийского правления рухнули. Времена Османской империи ознаменовались для них, с одной стороны, наступлением относительного мира, но с другой – постепенным оскудением церковной жизни. Несколько разрушительных землетрясений уничтожили множество церквей в долинах Гереме и Ихлара, и монашествующие покинули их. Пещерные церкви были заброшены, частью разрушились, частью перешли под хозяйственные нужды.
В XVIII и XIX веках христианские общины Кайсери, Мустафыпаши и некоторых других городов впервые за несколько столетий получают возможность построить новые церкви и заново расписать несколько действующих пещерных храмов. Немалую помощь в этом каппадокийцам оказала Россия: так, например, при помощи российских Императоров восстанавливался и расписывался храм Св. Григория Богослова в Назианзе, некогда возведенный им самим.
Эта важная работа была прервана Первой Мировой Войной и последующим крушением Османской империи. Результат ее уничтожения стал печальным: в 1924 году из Каппадокии было выслано около 250 тысяч греков – всё православное население региона.
Стоит отметить, что и отношение самих греков к высылке в Грецию было различным в каждом отдельном случае, применимо к каждой частной судьбе. Наиболее полно выразил трагическую двойственность этого события последний из великих каппадокийских святых, св. Арсений Каппадокийский, духовный отец святого Паисия Святогорца, также, кстати, уроженца Каппадокии. Предание сохранило его слова: «В Греции вы обретете Родину и воссоединитесь со своим народом. Но найдете ли вы там веру каппадокийских отцов?».
Сложить целостную картину положения современной Каппадокии, равно как и Турции в целом, трудно. В Турции нет ни ненависти, ни отторжения православных памятников, более того, положение пещерных церквей Каппадокии несомненно улучшилось за последние полвека. Фотографии 10-20-х годов XX века свидетельствуют, что храмы региона при греках находились в куда более плачевном состоянии, чем сейчас. Это было обусловлено крайней бедностью населения Каппадокии и отсутствием должной оценки памятникам раннехристианской культуры у самих православных греков. Вплоть до начала XX века и другие православные народы уделяли ранней иконописи и фреске малое внимание. Так, в России записывались иконы Рублева, сбивались фрески времен Феофана Грека и позднее артели Дионисия. Поэтому обвинять в гибели десятков храмов Каппадокии именно турок несправедливо.
С другой стороны, после выселения греков в 1924 году многие храмы были вновь осквернены малограмотными крестьянами, а затем и первыми туристами, начавшими посещать Каппадокию. Вскоре, однако, этому был положен конец: наиболее ценные храмы были отреставрированы (в основном силами европейцев) и поставлены под охрану. Другой вопрос, что число сохраненных храмов идет на десятки, а храмов заброшенных – на сотни. В ряду сохранения древних культурных памятников в Турции, православные стоят последними, вслед за османской и исламской культурами и памятниками античности…
При этом нельзя не отметить, что в XIX веке, в один из самых тяжелых периодов в отношениях России и Турции, русские Императоры изыскивали возможности для спасения православных святынь Турции, в том числе и в Каппадокии. Специально созданный Российский Археологический Институт в Константинополе (РАИК) координировал деятельность русских реставраторов в Мирах Ликийских, в Стамбуле, в Назианзе. В 1917 году работы были свернуты, и более никогда не возобновлялись. Хотя в самое последнее время, все же археологи и искусствоведы ездят в Каппадокию все чаще с исследованиями и простым интересом к этой святой земле.
Какое бы ни было состояние и положение современной Каппадокии, небесная Каппадокия есть всегда и во всем своем величии и славе предстоит пред Богом. Единожды соединившись – это уже неразрушимый ничем союз и только в будущем веке, когда весь космос преобразиться и «Бог будет всё во всём», откроется вся красота, сила и слава сего дивного места. Ныне же можно только сказать с упованием в сердцах своих – все святые каппадокийской земли, молите Бога о нас!
В XVIII и XIX веках христианские общины Кайсери, Мустафыпаши и некоторых других городов впервые за несколько столетий получают возможность построить новые церкви и заново расписать несколько действующих пещерных храмов. Немалую помощь в этом каппадокийцам оказала Россия: так, например, при помощи российских Императоров восстанавливался и расписывался храм Св. Григория Богослова в Назианзе, некогда возведенный им самим.
Эта важная работа была прервана Первой Мировой Войной и последующим крушением Османской империи. Результат ее уничтожения стал печальным: в 1924 году из Каппадокии было выслано около 250 тысяч греков – всё православное население региона.
Стоит отметить, что и отношение самих греков к высылке в Грецию было различным в каждом отдельном случае, применимо к каждой частной судьбе. Наиболее полно выразил трагическую двойственность этого события последний из великих каппадокийских святых, св. Арсений Каппадокийский, духовный отец святого Паисия Святогорца, также, кстати, уроженца Каппадокии. Предание сохранило его слова: «В Греции вы обретете Родину и воссоединитесь со своим народом. Но найдете ли вы там веру каппадокийских отцов?».
Сложить целостную картину положения современной Каппадокии, равно как и Турции в целом, трудно. В Турции нет ни ненависти, ни отторжения православных памятников, более того, положение пещерных церквей Каппадокии несомненно улучшилось за последние полвека. Фотографии 10-20-х годов XX века свидетельствуют, что храмы региона при греках находились в куда более плачевном состоянии, чем сейчас. Это было обусловлено крайней бедностью населения Каппадокии и отсутствием должной оценки памятникам раннехристианской культуры у самих православных греков. Вплоть до начала XX века и другие православные народы уделяли ранней иконописи и фреске малое внимание. Так, в России записывались иконы Рублева, сбивались фрески времен Феофана Грека и позднее артели Дионисия. Поэтому обвинять в гибели десятков храмов Каппадокии именно турок несправедливо.
С другой стороны, после выселения греков в 1924 году многие храмы были вновь осквернены малограмотными крестьянами, а затем и первыми туристами, начавшими посещать Каппадокию. Вскоре, однако, этому был положен конец: наиболее ценные храмы были отреставрированы (в основном силами европейцев) и поставлены под охрану. Другой вопрос, что число сохраненных храмов идет на десятки, а храмов заброшенных – на сотни. В ряду сохранения древних культурных памятников в Турции, православные стоят последними, вслед за османской и исламской культурами и памятниками античности…
При этом нельзя не отметить, что в XIX веке, в один из самых тяжелых периодов в отношениях России и Турции, русские Императоры изыскивали возможности для спасения православных святынь Турции, в том числе и в Каппадокии. Специально созданный Российский Археологический Институт в Константинополе (РАИК) координировал деятельность русских реставраторов в Мирах Ликийских, в Стамбуле, в Назианзе. В 1917 году работы были свернуты, и более никогда не возобновлялись. Хотя в самое последнее время, все же археологи и искусствоведы ездят в Каппадокию все чаще с исследованиями и простым интересом к этой святой земле.
Какое бы ни было состояние и положение современной Каппадокии, небесная Каппадокия есть всегда и во всем своем величии и славе предстоит пред Богом. Единожды соединившись – это уже неразрушимый ничем союз и только в будущем веке, когда весь космос преобразиться и «Бог будет всё во всём», откроется вся красота, сила и слава сего дивного места. Ныне же можно только сказать с упованием в сердцах своих – все святые каппадокийской земли, молите Бога о нас!
При подготовке материала использованы следующие текстовые и визуальные источники:
1. Юдин. Г.Н. – «Сокровенная Каппадокия»
2. http://www.cappadokia.ru
3. http://okasava.narod.ru/Kappadokia.htm: «Страна чудес Каппадокия» - Липовский А.
4. http://www.nasledie-rus.ru/podshivka/8610.php: журнал "Наше Наследие" № 86 2008: «Я знаю, что русским нужно...» - С. Шихачевский
Впервые текст в сокращенном виде опубликован здесь.
1. Юдин. Г.Н. – «Сокровенная Каппадокия»
2. http://www.cappadokia.ru
3. http://okasava.narod.ru/Kappadokia.htm: «Страна чудес Каппадокия» - Липовский А.
4. http://www.nasledie-rus.ru/podshivka/8610.php: журнал "Наше Наследие" № 86 2008: «Я знаю, что русским нужно...» - С. Шихачевский
Впервые текст в сокращенном виде опубликован здесь.
