Святой Силуан Афонский

Казалось бы, незаметная жизнь простого монаха, несущего свои послушания, молящегося и особо ни с кем не общавшегося, но делающего небольшие записи, со временем принесла большой духовный плод. Его сердце стало велико тем, что делало малое. Малое – это свой труд, молитва, хранение ума, послушание и стремление к деланию заповедей Божьих. Малое для мiра становиться великим в очах Божьих… Уже в этом современному человеку раскрывается пример подлинного христианства, незаметного для внешнего наблюдателя, но приносящего духовные плоды.


Это касается и монашеской жизни, когда человек годами трудится, молится, а труд его остается незаметным, порой даже приводит к унынию и помыслам о том, нужен ли он вообще. Это касается и жизни мирской, в которой духовное делание и несение своего креста остается еще более незаметным в суете дней. Но пример прп. Силуана показывает нам, что и труд важен, и терпение важно, необходимо только оставаться в колее своего подвига и стремления жизни по Христу. А сам плод может быть и не явлен во время жизни человека и даже может остаться совершенно неизвестным в истории.
Промыслом Божьим духовные плоды прп. Силуана все же были раскрыты во временной истории, когда духовный сын преподобного, архим. Софроний (Сахаров), впервые опубликовал книгу с записками святого в 1952 году, спустя 14 лет после его смерти. Какой же духовный опыт раскрывает нам прп. Силуан? О каком образе покаяния свидетельствует его жизнь и память о нем, восшедшая в меру прославления в лике святых? Конечно, никто лучше не сказал и вряд ли скажет о прп. Силуане, как архим. Софроний… И действительно, можно сказать, что тихий незаметный дух Силуана выразился в словесной форме в богословии архим. Софрония. Все его книги, ставшие широко известными, благодаря их искренности и раскрытию духовных глубин христианства и человеческой души, есть во многом плод духа Силуана, который передал его отцу Софронию подобно тому, как пророк Илия передал свою милоть Елисею и как вообще передается духовный опыт от отца к сыну, от старца к послушнику.


Важным моментом в жизни прп. Силуана была встреча с живым Христом. Во временном бытии, или «бывании», по слову архим. Софрония, эта были лишь несколько мгновений, но душа Силуана в эти несколько мгновений получила опыт вневременной Вечности. Потом он жил этим, возвращался к этому опыту встречи, к опыту богообщения, вновь обретал его и жил им, возрастая духовно и скучал по нему, когда благодать оставляла его. Печалился сердцем и о мире, забывающем своего Творца…

В этом опыте богообщения и встречи со Христом мы видим еще и еще раз подтверждение православного учения о возможности познания Бога человеком на земле, минуя всяких посредников. Видим подтверждение исихазма, которое, по сути, и есть подлинное христианство, учения, оформленного и проповеданного в 14 веке свт. Григорием Паламой и отвергнутое на догматическом уровне Западом… Силуан опытом убеждает нас, что человек познает Господа Духом Святым еще на земле и этим знанием, ведением и видением Господа, узнает Его и после смерти. Душа уже здесь получает опыт вечной жизни, «бывание» переходит в Бытие, которое начинается во времени и не имеет конца в вечности.

На примере жизни Силуана мы видим, что Царство Божие начинается не где-то там, не после смерти, а здесь, внутри человеческого сердца и что познается это Царство не наукой, а простотой. «И на небе и на земле Господь познается только Духом Святым, а не от науки. И дети, которые совсем не учились, познают Господа Духом Святым» - читаем мы в записях прп. Силуана, будто слыша Евангельские слова: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф.18:3). Таким образом Силуан учит простоте, которая, видимо, одна только и способна узреть Господа, простоте, которая мудра в Боге, но остается безумной для мiра. Он не отвергает учения, но только расставляет духовные ориентиры, будто говоря нам: «не надейтесь на знания, на ваше академическое богословие и культуру, Господь зрит в сердце, просто ли оно, светло ли, чисто ли...». Знания – лишь трость на пути, Православие – путь, усилия идущего – подвиг, смиренная простота, возводящая к Богу – цель, питание души – благодать Духа Святого.

Прп. Силуан много писал об этом питании, о благодати Духа, «без которой душа мертва» и которую «мы должны крепко хранить, чтобы не потерять». Сегодня в постхристианском мире в качестве питания для души предлагаются множественные симулякры, подмены, суррогаты в красивой оболочке и некачественный духовный фаст-фуд, который вкушает человек, но насытиться не может, вновь возвращаясь к нему и проходя мимо «многоценного бисера», который есть благодать Святого Духа.

святая гора Афон, святой Силуан Афонский, святой Силуан святая гора Афон, святой Силуан Афонский, святой Силуан святая гора Афон, святой Силуан Афонский, святой Силуан
Рассредоточенный ум ищет многое познание и развлечения, думая ими напитать душу, но питает лишь сознание и плоть. Святой Дух «учит нас всему доброму», – говорит Силуан, – «когда душа Духом Святым познает Господа, то от радости забывает весь мир и оставляет заботу о земном знании», то есть подлинная пища души есть благодать Духа, которая одна только и способна возвести человека к истинному познанию сути вещей и богообщению. «К такому образу познания через молитву – стремилась душа старца, и хотя он не терял здорового чувства реальности этого мира, однако, до конца жизни своей оставался далеким от мирских дел, чуждым любопытства и привязанностей. Дух его всегда был занят только Богом и человеком», – пишет о прп. Силуане архим. Софроний.

Бог дает Свою благодать каждому ищущему ее, каждому в свою меру. Задача человека ее хранить и возрастать в ней, не расточая «ибо без благодати человек духовно слеп». Нам, современным людям, нашему уму, привыкшему к морю постоянно меняющейся информации тесно оставаться в «узких вратах», ведущих к Царству. Ум и сердце, даже принявшие благодать, всё равно собирают умозрительные богатства мiра, отвлекаясь и расточая дары Духа, заглушая Божий «глас хлада тонка» фоновым шумом мыслеобразов и теряя нить, ведущую к богопознанию и богообщению. Силуан много пишет об этом, он скорбит о человеке, плененном землею, и, соединяясь в сердце с многоипостасным собором человечества, молясь за всего Адама, скорбит и «скучает о Небесном и слезно ищет Господа», Которого вновь и вновь теряет человек. Этой радостью о Духе Святом и одновременной скорбью о Его утрате полны записи преподобного. Чувство радостопечалия, такое близкое подлинному христианству, отражается буквально во всех мыслях Силуана.

святая гора Афон, святой Силуан Афонский, святой Силуан
И, наверное, это и есть тот основной образ молитвы и покаяния, который дает нам преподобный отец. Не расточаться на образы мiра, но входить узкими вратами внимания с печалью по Богу к познанию Его и обретению успокоения и радости в Духе Святом. «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы. Возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11: 28-30). Эти труд и обремененность, поиск покоя в Боге, печаль о Нем, ведущая к радости, – одни из основных тем в записях прп. Силуана. Это тоска души, познавшей благодать Духа, тоска за себя, теряющего ее и тоска за весь труждающийся и обремененный мир, погрязший в преходящих образах иллюзии своего «бывания». Так в Преподобном раскрывается ясный пример молитвенной сосредоточенности, исихии и желания небесного. Желания волевого и сильного, желания, которое дано каждому человеку как потенция, но которое человек развивает в себе сам с Божией помощью. Так рождается сосредоточенное делание вопреки бесчисленному разнообразию рассредотачивающих явлений, видов, форм и идей. Это делание, основанное на желании и жажде Небесного Царства, к которому и призван человек, рождает тоску о Боге, устремляя ум человека в сердце и отвергая ненужную информацию и прелесть мiра. И в молитве уже в сердце человек обретает Небо, которое «внутрь вас есть» (Лк. 17:21). И сейчас это еще более актуально, нежели во времена жизни прп. Силуана, потому что сейчас человек еще более блудодействует умом с информационным потоком, без которого не может прожить ни дня и который лишает человека его предназначения.

Но желание, жажда в духовной жизни невозможна без жертвы. «Дай кровь и прими Дух», – говорят святые отцы. На примере прп. Силуана мы видим, что этой жертвой, кровью, может быть терпение. Терпение, которое, возможно, самое важное, но сложное делание для современного человека, живущего при огромных скоростях на всех уровнях, но теряющего связь с более глубокими процессами космоса и духовной жизни. Прп. Силуан тосковал по Богу. Можно сказать, тосковал со всем Адамом, все более теряющим связь с Небом. Тосковал, но твердо стоял умом в сердечной молитве-предстоянии, «держа ум во аде» преходящих иллюзий временного бытия и пытающихся обмануть человека своей значимостью и «не отчаиваясь» в доверии Богу и труде Его ради. Такое терпеливое делание воспитывает душу, дисциплинирует ее, учит вере и сосредоточенности, потому что в этом терпении душе приходится вести войну за внимание, не расточаясь на внешнее и храня благодать. Порой это очень непросто – входить узкими вратами умного внимания, сердечной преданности, веры и тоски по Богу к духовной свободе, к той свободе в Духе, которая только и достигается как через рабство Богу и борьбу за освобождение себя от рабства мiру. Отец Силуан прошел путем терпения и внимания, в которых обрел смирение. Этим путем были труд и скорбь души, а ведь часто именно скорбь, путь не столько даже в обстоятельствах жизни, а именно скорбь душевная, дана человеку для выработки терпения, его духовной жертвы, благодаря которой рождается смирение. А где смирение, там уже нету своего, нет эгоизма, самомнения, тщеславия, самозначимости… В смирении не царствует эго, плоть, страсти, авторитеты и мнения. В смирении царствует Христос, вводящий душу в Царство свободы и благодати Духа. Не зря прп. Силуан писал, что, по сути-то, вся наша брань идет именно за смирение…

Для нас прп. Силуан еще раз показал этот путь, путь духовного делания, образа молитвы и покаяния, то есть, изменения себя, тесный пусть освобождения ума, ведущий к познанию и видению Бога уже на земле, путь подлинной свободы и приобщения к Царству благодати через смирение и простоту, которые есть основа любого умного делания и жизни духовной.

Текст: Дмитрий Остроумов
*Все цитаты из книги архимандрита Софрония (Сахарова) "Старец Силуан Афонский".