- Как найти грань между творческим поиском в рамках традиции и отрывом от нее?
- На мой взгляд, чтобы творить что то новое, надо очень хорошо разобраться в старом. Заниматься копированием, изучать разные архитектурные стили. В частности, у нас в мастерской архитекторы и дизайнеры один час в день стараются проводить в библиотеке: смотрят книги, альбомы, изучают, срисовывают. Только когда человек хорошо «поварится» в традиционной архитектуре, он способен на основании этого традиционного взгляда творить нечто новое, интересное, при этом – в традиции Церкви.
- Часто приходится видеть, что архитекторы хотят сделать что-то современное, но результат оставляет желать лучшего.
- Нагромождение стеклянных фа садов, треугольников, непонятных форм... Вроде бы, и крест сверху стоит, и алтарь есть иконостасом – но возникает много вопросов. При проектировании храма важно учитывать и психологию восприятия прихожанина: как цвет, свет, форма влияют на человека, также важен и богословский аспект. Впрочем, сегодня есть целый ряд примеров хорошей сов ременной православной архитектуры, несколько не вписывающейся в традиционные представления о ней, но не несущей в себе ничего анти каноничного. Элемент творчества и развития всегда присутствует, но к нему всегда важно подходить осознанно, проживая его через богословие, литургию и подключать, конечно, гибкость ума, способного выйти за рамки привычного, но остаться в поле традиции.
- Вы как-то высказали мысль, что православная храмовая архитектура передает ощущение присутствия Бога, потому что в Православии есть исихазм. Но способен ли современный архитектор задействовать в работе такие уровни восприятия?
- Я вообще считаю, что практика исихазма более всего приближает человека к пониманию Христианства как такового. Потому что только в ней есть методы, которые позволяют непосредственно постичь Бога, прикоснуться к Нему. Да, современный мир не дает нам возможности сосредоточенной жизни, которая была прежде, но все мы призваны к осознанности и к духовному деланию, потому что Христианство не сводится лишь к набору нравственных правил и к участию в богослужении. А если говорить о разнице между Востоком и Западом, то Запад на вероучительном уровне отверг возможность для человека постигать Божество и соприкасаться с Его энергиями. Святитель Григорий Палама учил о том, что человек может познать Бога через Его энергию – благодать, а Запад встал на сторону его оппонента, Варлаама. Но, говоря вкратце, если человек не может прикоснуться к Божеству напрямую, то в этой теории Троица становится самозамкнутой: Ее проявления, откровения, энергии не доходят до человека. Они проявляются лишь на уровне аллегорий, знаков, превращают восприятие Бога в какую-то фантазию, в герменевтику – откровение, которое надо истолковывать. Богословие, идеи раскрываются в церковной архитектуре и искусстве. И мы видим, что уже в готике Бог остается за пределами, доступными человеку. Своими шпилями готический храм уходит вверх, тянется туда, к небесам, а человек остается где-то далеко внизу, это безусловно красиво, но вектор, идущий сверху теряется. А в гуманизме в центр встает уже не Бог, такой далекий и непостижимый, а человек. И архитектура барокко, классицизма – это украшение видимого мира по подобию наших представлений о Горнем. В гуманизме христианское делание сводится к социальному служению, а подлинная мистика исключительно к Нагорной проповеди. Это, конечно, тоже важно, но полу чается, что надо делать добро – и только за гранью земного бытия ты встретишь Бога. А в Православии Царствие Божие пребывает здесь и сейчас, и надо познавать его, при общаться ему. Сама система сводов православного храма говорит о том, что откровение Божие дано каждому человеку. Своими внешними форма ми русский храм тянется к небу, но внутри он более полог, над нами как бы склоняются небеса, говоря: Бог с нами.
- Западные храмы нашего времени далеко отошли даже от западной традиции.
- Современные западные храмы уже отказываются от традиционных для них форм, потому что в людях все равно живет тяга к высшему, к Богопознанию, и поиск идет. Сейчас на Западе строят храмы очень аскетичные, в них прекрасная работа света, пространства, там можно на строиться на нечто высшее, но это очень похоже на храм «Неведомому Богу», упомянутый в Деяниях святых апостолов. Их архитекторы как бы отказались от человеческих представлений, ища чего-то большего, но еще не нашли. Там есть некое Присутствие, но как бы безличностное. И может быть, не зря в последние десятилетия на Западе вновь наблюдается интерес к византийскому, первохристианскому искусству, поиск чего-то подлинного. Я смотрю на это с большим энтузиазмом и вижу, что сегодня на Западе порой строятся очень интересные по архитектуре, хотя и необычные для нас храмы. И может быть, это перерастет в нечто большее – если туда вернется образ Бога, не только на уровне знака или аллегории, а на уровне Его присутствия – живого символа.